Muchas veces la reacción del subconsciente se traduce en aumentar aun más la gravedad percibida de los hechos. Eso nos hace sentirnos el centro de todo y, de alguna manera, puede conseguir reforzar nuestra autoestima. Ser el centro, además, nos puede hacer olvidar asumir nuestra responsabilidad en lo ocurrido y enfrentarnos a una realidad que no va a ayudar a sentirnos mejor. Afrontar el conflicto es desagradable e incluso doloroso y no hacerlo es una postura de huida y es también más cómodo. En un principio, este proceso puede ser inconsciente y temporal, y poco a poco nos vamos a ir dando cuenta de la realidad. La parte positiva es que este camino nos ayuda a tomar conciencia de nuestra persona y si además nuestro ego se ha reforzado deberían surgir las fuerzas para encarar el problema y transformarlo…

Pero no siempre ocurre así. La seguridad momentánea que nuestro ego ha conseguido gracias a la magnificación del problema puede verse en serio peligro si finalmente afrontamos el conflicto. Ante la inseguridad del enfrentamiento, muchas veces nuestro subconsciente nos incita a refugiarnos en lo que sí nos da seguridad, es decir, en lo trágico y lo injusto que es lo que nos rodea. Repetir la idea nos autoconvence y nos quedamos buceando en lo malo. Se adopta una postura defensiva y en ocasiones violenta (la mejor defensa es un buen ataque) ante el temor de que las cosas puedan empeorar si nos movemos y de que no seamos capaces de manejar la situación. Puede ser una elección involuntaria, guiada por nuestro subconsciente, o voluntaria, lo que ya podría calificarse como una postura retorcida. En esta postura, se rechaza cualquier intervención externa que creamos que pueda sacarnos de nuestro ensimismamiento y el conflicto, lejos de ir hacia la resolución y su transformación, puede derivar hacia la escalada y empeoramiento.

La reacción de quien es la parte contraria, si se encuentra también en la misma situación, puede hacer que empeore la situación. Pero si esta decide afrontar el problema y comprende la situación de la otra persona, es posible que pueda trazar el camino hacia la resolución del conflicto, mediante el uso de las técnicas adecuadas y de habilidades comunicativas como la empatía o la escucha activa. Reaccionar de forma negativa ante las dificultades, incluso encontrar cierto “bienestar” inconsciente en potenciar la situación es una reacción lógica del ser humano e incluso “cómoda” de adoptar. Cierto grado de desánimo al inicio del problema puede ser saludable e incluso curativo. Nos hace ponernos en alerta y prepararnos para lo que viene después. Sin embargo, controlar la situación, trabajar por salir del agujero y reconducir el problema no es cómodo ni sencillo. Requiere mucho esfuerzo pero al final del camino puede valer la pena. Por eso es tan importante aprender técnicas de resolución de conflictos, aprender habilidades para una comunicación constructiva y trabajar mucho nuestra autoestima. La felicidad es momentánea y tiene un precio, pero puede valer la pena pagarlo.

Dora Maar, acuarela de P. Bamba

Acabo de dar con un texto que puede ayudar a entender mejor la situación que se produce en el celebérrimo Dilema del prisionero, quizá el ejemplo más paradigmático de la teoría de juegos, un análisis sobre la predicción de los comportamientos en situaciones de dependencia. El texto está extraído de Las culturas fracasadas de J.A. Marina (ver reseña). Dice así: «Órdenes de intencionalidad es un expresión que introdujo Daniel Dennett (filósofo de la ciencia especialidado en intencionalidad y teorías cognitivas) para ayudarnos a analizar el comportamiento de la inteligencia social. Si creo que tú sabes algo, entonces puede arreglármelas con un orden de intencionalidad. Si creo que tú crees que yo sé algo, entonces puedo manejar dos órdenes de intencionalidad. Si yo creo que tú crees que mi mujer cree que yo sé algo, significa que necesito introducir tres órdenes de intencionalidad. Dennet piensa que nuestro máximo son cinco o seis órdenes».

La acción comunicativa deviene siempre en interpretación (uno habla y la otra parte interpreta lo que le decimos, y viceversa), así que ese juego de interpretaciones se exacerba y se puede llegar a extenuar de ruido si empezamos a construir pirámides de suposiciones basadas en órdenes de intencionalidad.  La suposición (información no contrastada pero a la que se concede veracidad para sostener nueva información o edificar inferencias en nuestro relato) se combate con feedback, lanzando preguntas y recibiendo respuestas, pero cuando se trata de suposiciones que deben continuar en la sombra, o pasar inadvertidas para nuestro interlocutor como ocurre en las situaciones propuestas en la teoría de juegos, la información se vuelve infinitamente más frágil y su fiabilidad se mutliplica por cero. Se torna líquida, mercurial, fluctuante y secuestrada por nuestro ánimo o por las interferencias del entorno. En realidad se evapora la verosimilitud. Se instala la sospecha.  Se levanta la desconfianza.  Se abre un interrogante que preside con altanera omnipresencia la teoría de juegos. ¿Como dotar de crédito  una información que extraemos de la suposición consustancial a predecir?

Cuadro de Rene Magritte

En ENE Escuela de Negociación llevamos un tiempo tratando de dar con una expresión que sirva para explicar lo convivencial y saludable que resulta destacar los méritos de nuestros interlocutores. A nosotros nos resulta un hallazgo fantástico el término «Salvar la cara al otro», una expresión coloquial, basada en la idea de la cara del sociólogo canadiense Erving Goffman, que significa no cerrar nunca un acuerdo con la contraparte lastimada en su orgullo o en su prestigio.  Queríamos encontrar un término que diera un paso al frente, que no sólo hablara de cuidar la autoestima del otro, sino de elevarla, apreciarla y reconocerla. Una fórmula lingüística que compendiara algo así como recordar a nuestro interlocutor que todo ha ido en la dirección deseada para los intereses de ambos y que ese itinerario compartido nos convierte en sujetos inteligentes y valiosos. Para codificar esta idea hemos creado la expresión «extender la victoria». Sería un corolario en la liturgia nómada de la negociación, colocar en el mismo nivel que nuestros méritos los de la contraparte, elogiar a nuestro interlocutor cuando nos elogian a nosotros (y por tanto la participación de nuestras palabras resultan más legítimas y menos proclives a ser objetadas), o cuando comprobamos que el acuerdo satisface plenamente nuestros intereses.

La literatura del elogio advierte que para no distorsionar la fidelidad del elogio quien lo utilice ha de ser sincero, proporcional, equitativo, ha de esgrimirlo en el momento natural en que se requiere su presencia. No nos referimos aquí a un halago insustancial, decorativo o teatral, sino a verbalizar y sincronizar sin impostura alguna la certeza de que ambas partes hemos hecho lo mejor para la consumación de nuestros respectivos intereses. «Extender la victoria» en las postrimerías de la  negociación sería convertir un juego de suma cero (si uno se siente ganador es porque el otro se siente deglutido por la derrota) en un juego de suma no cero al comprobar que la victoria va allá de lo concertado puntualmente, hacer inmaterial (a través de la cristalización de méritos, elogios, prestigio, cotización personal y social) algo que proviene de un intercambio material de recursos. El reparto de la negociación termina, pero al «extender la victoria» la relación continúa, se granjea la posibilidad de crear una futura relación fértil, se vislumbran nuevas opciones en las que echar las anclas más allá del actual acuerdo. «Extender la victoria» no tiene nada que ver con compartir la victoria o repartir el botín. «Extender la victoria» es seguir siendo cooperadores, expandir los contornos del acuerdo más allá de donde estamos ahora, ayudar a visualizar intereses y expectativas comunes emplazadas en el largo plazo. Solemnizar y alimentar un acuerdo post-acuerdo que siga beneficiando a ambos.

El libro “La Inteligencia Social” (1) incluye un apartado que se titula “El perdón y el olvido” y concluye con que “Perdonar es algo muy importante, pero no implica que debamos olvidar. Para aprender de los errores cometidos es necesario recordarlos”. Hace muchos años le escuché un comentario a una amiga: “yo no soy rencorosa, pero tampoco amnésica”. Si me sigue chocando esa unión de conceptos es porque recordar una ofensa fomenta el rencor. Parece como si una cosa llevara a la otra. Sin embargo, no ocurre lo mismo cuando se combinan Perdonar y Recordar. Ambos verbos son compatibles, pueden coexistir. Es más, son independientes. Eso sí, desde fuera puede confundirse, porque alguien con “mala memoria” puede ser visto como alguien que “sabe perdonar”.

 ¿Se puede olvidar cuando se ha llegado a derramar sangre? Y, si no es así ¿se puede perdonar? Volviendo a Goleman (1), “especialmente en el caso de que las heridas no hayan cicatrizado todavía, el perdón no pasa por olvidar lo que ha ocurrido y reconciliarnos con el agresor, sino por descubrir el modo de liberarnos de las garras de la obsesión por el daño que nos hayan provocado”.

. El Perdón y el Resentimiento

De alguna manera, la relación de estos dos términos se parece a la anterior, porque Resentimiento se basa en insistir en el recuerdo de un hecho ofensivo concreto. El resentimiento deja un poso que se reseca y que -si no media el Perdón- acaba enquistándose. El resentimiento procede de la falta de perdón.

Jaume Soler y M. Mercè Conangla, en su libro “Ecología Emocional” (2) dicen que “el resentimiento es una forma de reactividad y deriva del posicionamiento inmaduro de quien tiende a juzgar la acción de los demás en lugar de centrarse en su propia conducta actuando y decidiendo en consecuencia”. Es decir, que estar resentido es reaccionar, dejarse llevar y, por tanto, perder el control de la situación, de nuestra vida. Para perdonar, en cambio, hay retomar el control. Alguien nos ha puesto una página fea delante; nosotros sólo tenemos que “pasar página”.

. El Perdón y la Empatía

Leo también en el libro “Ecología Emocional” (2) que “si no hay empatía no hay comprensión, si no hay comprensión no puede haber perdón verdadero. Y si no hay perdón la ofensa no perdonada, vengada ni olvidada se mantiene activa y acaba enrareciéndose”. Está claro: para poder perdonar hay que tener empatía. El problema es que la empatía supone un esfuerzo. Que será mayor si la situación ofensiva ha despertado emociones viscerales. La propia ofensa “provoca” una incapacidad (temporal en el mejor de los casos) para ser empática en la persona ofendida. Quizás por eso, para poder perdonar debe pasar un cierto tiempo, el que se necesita para poder empatizar con el agresor.

. El Perdón y la Asertividad

 La falta de asertividad puede llegar a alimentar el rencor, por la sensación de sentirse víctima. Y, mientras el rencor siga activo, el perdón permanece inactivo. Veo una relación más estrecha entre la Asertividad y la habilidad para Pedir Perdón, que entre aquella y la capacidad para Perdonar. En este sentido, en el libro “La asertividad” de Eva Bach y Anna Forés (3), hay un capítulo dedicado a “el arte de pedir disculpas” donde se analiza cuándo resulta más difícil pedir perdón:

“Es relativamente fácil, aunque no lo haga todo el mundo, pedir disculpas cuando damos un pisotón a alguien o se nos rompe algo sin querer, pero es bastante más difícil y bastante menos habitual ser capaz de pedir disculpas por alguna insensatez cometido, una tontería que hayamos dicho o un agravio que hayamos causado en otra persona, aunque sea involuntariamente. Disculparnos cuesta más cuando la disculpa conlleva cierta carga emocional”.

 Bach y Forés plantean los siguientes consejos: 

• Las disculpas se deben producir por iniciativa propia y se formulan en primera persona.
• Deben ser breves, escuetas y directas. Se ciñen al hecho concreto y no entran en justificaciones.
• Son honestas y sentidas. Se piden desde el corazón.
• Nos igualan y nos acercan a los otros. No se utilizan para posicionarnos por encima ni por debajo de nadie.
• Se asumen con naturalidad, dignidad y sencillez.
• Se expresan serenamente y con contención. Sin dramatizar, sin humillarnos y sin rasgarnos las vestiduras.

. El Perdón y la Culpa

La tradición católica enlaza conceptos como pecado, culpa y perdón. Algunos tendemos a sentirnos culpable y solemos pedir perdón porque –entre otras cosas- no soportamos la tensión con los demás.

Según Josep Redorta (4) “el principal mecanismo que permite aliviar la culpa es el arrepentimiento y la reparación. […] Otro mecanismo potente vinculado a la culpa es el perdón. Cuando perdonamos o nos perdonan de corazón, se restablece la normalidad emocional. El alivio se generaliza y, aunque normalmente a nivel de la confianza interpersonal hay consecuencias, lo cierto es que aprender a perdonar y aceptar disculpas son potentes mecanismos de regulación de estas situaciones emocionales”.

Si alguien nos provoca un daño (por ejemplo, un robo), nosotros ya le “juzgamos” y hacemos recaer la culpa sobre él. Pero además esperamos que el sistema le “juzgue”. Es como que si esa persona es “castigada”, podemos llegar a perdonar con más facilidad. Sin embargo, lo normal es ver cómo una persona que ya ha cumplido su condena, ni por esas se le perdona. Es el problema de la reinserción, se estigmatiza al (que fue) culpable y dejamos que los prejuicios nos dominen.

Soler y Conangla (2) lo expresan muy bien: “Si partimos del concepto de culpa como deuda, ésta sólo se podrá saldar mediante el castigo o el perdón y reparación. El perdón es un acto gratuito mediante el cual el ofendido renuncia, sin estar obligado a ello, a reclamar aquello que se le debe y a ejercer su derecho. Es un acto de donación que comporta la supresión del resentimiento. Supone la liquidación de su sentimiento y por ello son requisitos del perdón el arrepentimiento y la solicitud de perdón”.

. El Perdón y la Reconciliación

 Son dos cosas distintas pero que tienen mucho en común e incluso hay cierta relación de dependencia. Según el diccionario de la RAE, Reconciliar es “Volver a las amistades, o atraer y acordar los ánimos desunidos”. El Perdón no tiene por qué implicar la Reconciliación, pero ésta exige que previamente haya habido Perdón.

. El Perdón y la Salud

Todos lo hemos experimentado alguna vez: el Perdón sincero libera, relaja, tranquiliza, desahoga. Ya sólo por esto, algo nos dice que no deberíamos ponerle barreras al perdón. Si esto no nos convence, veamos lo que dice Goleman (1) sobre retener una ofensa:

 “El hecho de aferrarse al odio y al rencor tiene importantes consecuencias fisiológicas. Tan sólo pensar en un grupo al que odiamos provoca la emergencia de una ira reprimida. En tal caso el cuerpo se ve inundado de hormonas asociadas al estrés, al tiempo que aumenta la presión sanguínea y empeora la eficacia del sistema inmunitario. Y también parece que cuanto más a menudo y con más intensidad se repite esta secuencia de ira muda, mayor es el riesgo de padecer consecuencias biológicas duraderas”.

El perdón se muestra así como un antídoto para esta situación. Ya que, cuando perdonamos a alguien con quien estábamos resentidos, “se invierte esta reacción biológica, es decir, disminuyen la presión sanguínea y la tasa de hormonas asociadas al estrés, se reduce el ritmo cardíaco y disminuyen también el sufrimiento y la depresión”.

. Pedir Perdón

 En el libro “El lenguaje de la negociación” (5) se presentan dos acepciones del acto de disculparse: 

1. Presentar excusas por algo que se ha hecho o dejado de hacer, por responsabilidad personal o de otro.
2. Dar explicaciones por alguna molestia que se le pudiera ocasionar al otro.

Así, podemos expresar de varias maneras la disculpa: 

• Admitir el agravio. “He roto el jarrón”
• Expresar actitud de pesadumbre. “Lo siento”
• Pedir perdón. “Perdóname”
• Ofrecer una compensación. “Te compraré otro jarrón igual”

Vuelve a aparecer aquí el problema de comunicación que curiosamente origina la riqueza del lenguaje. Hay tantos matices que requiere un estudio aparte. El libro mencionado ofrece buenos consejos y advierte no sólo de las palabras que podemos utilizar sino de cómo las utilizamos: “A veces, el tono de voz es el único indicio de la seriedad con que se toma el acto; hay personas que pueden convertir la expresión “lo siento” en un insulto” (5).

. Perdonar

Una curiosidad: el Stanford Forgiveness Project, un centro universitario para ayudar a perdonar. Su director, Fred Luskin, recoge en su Web y en su libro “Perdonar es sanar” (Forgive for Good, 2001), los nueve pasos para perdonar: 

1. Saber exactamente lo que se siente sobre lo sucedido, y poder identificar qué fue lo que no salió bien. Contarle la situación a un par de personas de confianza.
2. Comprometerse consigo mismo a hacer lo necesario para sentirse mejor. Perdonar es para uno y para nadie más. Es más, nadie tiene por qué conocer nuestra decisión.
3. Identificar la meta. Perdonar no implica necesariamente reconciliarse con la persona que nos ha herido, ni aprobar su actitud. Nuestra meta es encontrar paz. Perdonar puede definirse como “la paz y la comprensión que surge al culpar menos aquello que nos hace daño, al no tomar la experiencia como algo personal y al cambiar la historia del rencor.
4. Obtener la perspectiva adecuada de lo que sucede. Reconocer que la zozobra proviene principalmente de los sentimientos de dolor, los pensamientos y la molestia física que se sufre actualmente, y no de lo que produjo la herida hace dos minutos o diez años.
5. Al sentirnos molestos, apliquemos la Técnica para Reforzar las Emociones Positivas (TREP) para aliviar la necesidad corporal de salir corriendo o luchar.
6. Dejar de esperar cosas de los demás y de la vida que no nos pueden ofrecer. Identificar las reglas que no se pueden hacer cumplir y que establecemos para nuestra salud o para el comportamiento de los demás. Recordemos que podemos desear salud, amor, amistad, prosperidad, y trabajar duro para obtenerlas. Sin embargo, se sufre si exigimos que sucedan cuando no tenemos poder de que así sea.
7. Concentra tu energía en encontrar caminos alternativos para alcanzar tus metas positivas, más allá de la experiencia dolorosa. En otras palabras, encuentra tu intención positiva. En lugar de repetir mentalmente tu dolor, averigua otras formas de obtener lo que quieres.
8. Recuerda que la vida bien vivida es tu mejor venganza. En lugar de concentrarte en los sentimientos dolorosos, dándole así poder sobre ti al que te hizo daño, aprende a buscar el amor, la belleza y la amabilidad en torno a ti. Perdonar trata del poder personal.
9. Cambiar tu historia de rencor por el recuerdo de la heroica decisión de perdonar.

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Bibliografía: 

(1)     Inteligencia Social

         La nueva ciencia de las relaciones humanas

Daniel Goleman

Editorial Kairós, 2006. 

(2)     Ecología Emocional

         El arte de transformar positivamente las emociones

         Jaume Soler y M. Mercè Conangla

         Editorial Amat, 2004. 

(3)     La Asertividad

         Para gente extraordinaria

Eva Bach y Anna Forés

Plataforma editorial, 2008. 

(4)     Emoción y Conflicto

         Aprenda a manejar las emociones

         Josep Redorta

         Editorial Paidós, 2006. 

(5)     El Lenguaje de la Negociación

         Manual de estrategias prácticas para mejorar la comunicación

         Joan Mulholland

Gedisa Editorial, 2003.